Nella partita è importante il gioco –
nella forma è importante l’istante del formarsi –
nella casa è importante l’istante dell’abitare –
nel cuore è importante il pulsare del battito –
nell’azione è importante il tempo.
Nel momento in cui scorri come acqua,
non puoi né vincere, né perdere.
TUTTO È ENERGIA.
VIVIAMO IN UN IMMENSO CAMPO ELETTROMAGNETICO A VARIE FREQUENZE.
TUTTO È INTERCONNESSO A LIVELLO MOLECOLARE E SUBATOMICO.
LA BIOENERGIA UMANA CI PERMETTE DI MUOVERCI, AVERE ATTIVITÀ CEREBRALE, ALIMENTA LA PRODUZIONE E LA SINTESI DEI NOSTRI TESSUTI CORPOREI. PER SENTIRCI VIVI E STAR BENE, DOVREMMO ESSERE PERVASI FLUIDAMENTE DA TALE ENERGIA, NOTA IN ORIENTE COME PRANA.
DOVE NON C’È COERENZA, NON C’È UNITÀ, MA SEPARAZIONE. LA MALATTIA PUÒ ESSERE VISTA COME UNO STATO DI NON COERENZA, UN BLOCCO NELLA PROPRIA STRUTTURA ENERGETICA MANIFESTATOSI IN UNA DATA ZONA DEL CORPO E CHE POTREBBE ESSERE INOLTRE RELAZIONATA A CONFLITTI PSICO-EMOZIONALI VISSUTI. ANCHE SECONDO I PITAGORICI L’ENERGIA POTEVA ESSERE INDIRIZZATA CON L’INTENTO A SCOPO TERAPEUTICO, IN QUANTO IL NOSTRO PENSIERO PUÒ INFLUENZARE DIRETTAMENTE LA MATERIA, ESSENDO CREATIVO.
L’ENERGIA CANALIZZATA DALLE MANIDEL TERAPISTA PUÒ AIUTARE A SCIOGLIERE TALI OSTRUZIONI, MIGLIORANDO L’INTERAZIONE TRA CORPO EMOZIONI E MENTE.
I rimedi assolutamente naturali consigliati non sostituiscono Il parere del medico o dell’erborista. Sono propedeutici al massaggio e alla formulazione degli oli utilizzati. Sono inoltre riservati ai soli clienti e non intesi come vendita separata. In questo caso abbiamo un mix di valeriana e canapa legale indicato per l’insonnia da assumere come infusione, integratori a base di miele ed erbe esotiche energizzanti, un semi unguento per l’herpes con miele, bardana, echinacea, curcuma, liquirizia, aloe, niaouli per applicazioni locali.
Visita il salotto..
Un ruolo primario per il vettore utilizzato durante il massaggio: puoi scegliere un oleolita personalizzato con erbe officinali nostrane o formulazioni Indiane tipicamente Ayurvediche…
L’olio è la sostanza piu’ vicina alla consistenza dell’anima…
L’Herpes Zoster si manifesta con eruzioni cutanee dolorose, prurito, brividi e spossatezza.
La cura formulata prevede un’azione sinergica, sia interna che esterna, mediante assunzione ed uso di :
– tintura a base di Echinacea e Astragalo per rafforzare il sistema immunitario;
– miscela per decotto con Melissa, Bardana, corteccia di Salice e Ribes.
– polvere revulsiva da bagno a base di Verbena, Fieno greco, semi di Lino, Sandalo bianco, Senape, Capsico, Curcuma e amido di riso;
– “Olio di Sant’Antonio” con Neem, Rubia cordifolia, Miele, Menta piperita e Niaouli in olio di Ricino e Sesamo.
I dosha sono organi invisibili e psicofisici che quando viziati, arrecano malessere e malattia. Essi sono costituiti dai 5 elementi e sono responsabili dell’equilibrio delle funzioni fisiologiche, dei tessuti corporei e delle sostanze di scarto.
I “3 dosha” principali possiedono anche delle qualità proprie ed una collocazione fisica ben definita:
Vata è il principio che governa il movimento ed è costituito da etere e aria, in generale è secco, leggero, ruvido, mobile, freddo, sottile e permeante. È presente in maggior misura nella parte bassa del corpo: vescica urinaria, colon, zona pelvica, cosce, gambe, ossa.
Pitta è il principio che governa il metabolismo ed è costituito da fuoco e acqua. È caldo, acuto, liquido, di odore sgradevole, leggermente untuoso, acido e piccante. Si trova nella parte mediana del corpo: fegato, duodeno, reni, linfa, sangue.
Kapha è il principio di coesione ed è costituito da acqua e terra. È freddo, denso, lento, stabile, viscoso, pesante, liscio, soffice e appiccicoso. Si trova nella parte superiore del corpo: testa, naso, gola, torace, parte superiore dello stomaco, articolazioni, tessuto adiposo.
Khale Kapote Nyaga
COME UN PICCIONE CHE BECCA LE BRICIOLE DA TERRA.
Kshira Dadhi Nyaga
COME DAL LATTE CHE SI TRASFORMA IN BURRO E CHIARIFICANDOSI DIVENTA GHEE , Così OGNI TESSUTO SI NUTRE DEL PREDECENTE.
Kedar Kullay
L’ACQUA FLUISCE DA UNA CANNA ALLA TERRA E DI VOLTA IN VOLTA, ANCHE NELLE ALTRE FILE. I TESSUTI SI IRRORANO NELLO STESSO MODO.
I “7 tessuti” sono sia ingredienti che componenti, sono sostegno e struttura. Essi costituiscono la fisiologia dei diversi veli organici del nostro corpo.
Nutrendosi tra di loro si supportano e permettono la vita.
I dhatus si formano infatti dal processo di metabolismo del cibo che mangiamo e che passa attraverso setti stadi di formazione. Da essi dipendono anche emozioni e passioni, il caldo e il freddo. Come i dosha, sono composti dai 5 elementi (Panchamahabhuta), con presenza in ogni strato, di uno o più elementi.
I tridosha viziati li contaminano e poiché sono in inter-relazione, quando un dhatu è infetto, quello successivo ne viene influenzato. Così la malattia si manifesta in uno o più tessuti.
Il plasma (RASA) nutre il sangue (RAKTA) rendendoci lieti. Il suo prodotto di scarto è il muco.
Il sangue (RAKTA) nutre i tessuti muscolari (MAMSA) purificando e donando luminosità alla pelle. Il suo prodotto di scarto è la bile.
MAMSA nutre i tessuti adiposi (MEDA) favorendo lo sviluppo del corpo. Il suo prodotto di scarto si accumula negli orifici, come il cerume dei condotti uditivi per esempio.
MEDA nutre i tessuti delle ossa e delle cartilagini (ASHTI) lubrificando il corpo. Il suo prodotto di scarto è il sudore.
ASHTI nutre il midollo (MAJJA) rafforzando la nostra struttura portante. Il suo prodotto di scarto è costituito dai peli, dalla barba e dalle unghia.
Il midollo nutre il seme e l’uovo (SHUKRA) con il suo materiale di riempimento mieloide e adiposo. Il suo prodotto di scarto sono le lacrime.
SHUKRA non ha prodotti di scarto ma due funzioni: una riproduttiva|libidica e l’altra finalizzata alla distillazione dell’OJAS. Appporta pazienza ed armonia.
L’Ojas è la settuplice essenza dei Saphta Dhatus: energia vitale, sottile e materiale, tra coscienza e corpo fisico. Pervade il sistema linfatico e quindi influenza la risposta immunitaria, la forza individuale e l‘aura.
Un Ojas bilanciato si manifesta nell’assenza di gonfiori dello stomaco, in una pelle pulita, in presenza di spirito, concentrazione ed energia, equilibrio emozionale e stabilità psicologica.
L’ Ojas diminuisce nell’essere a causa di: una quantità eccessiva o una carenza di cibo, diete o digiuni prolungati, troppo lavoro o stress, troppo esercizio fisico o iperattività sessuale, insonnia e sofferenza emotiva, viaggi continui e conversazioni eccessivamente lunghe. L’alcool lo influenza e lo riduce, specie se assunto quotidianamente in dosi sbagliate.
Ogni Dhatu possiede un proprio fuoco metabolico (DHATAVAGNIS) per un totale di 13 fuochi digestivi.
1 Jatharagni, il fuoco digestivo primario dello stomaco.
5 bhuta agni responsabili della formazione dei pancha mahabhuta, i cinque elementi (etere, aria, acqua, fuoco, terra).
7 dhatu agni responsabili della formazione dei dhatus, i tessuti corporei.
Il concetto di AGNI include quindi, la secrezione e l’azione sul bolo alimentare dell’acido cloridrico, degli enzimi intestinali, degli acidi e degli alcali biliari. Mediante i procedimenti biochimici, i 13 fuochi digestivi ricavano dal nutrimento i tessuti secondari e le sostanze di scarto (MALAS).
Regala un trattamento alle persone che ami per questo Natale.
Anche se sei dall’altra parte d’Italia potrai fare un dono ai tuoi cari che vivono a Torino. E’ possibile effettuare il pagamento tramite PAYPAL (o versamento su postepay evolution) scrivendo a: ” [email protected]”, ricordandosi di indicare il nominativo della persona interessata.
Il voucher così ottenuto sarà fruibile, prenotando, durante tutto l’arco di Gennaio e Febbraio 2019.
Il “Nagarajas Parlour” augura migliori Feste a tutti, con la speranza di acquistare una nuova consapevolezza per l’anno che sta per cominciare.
I servizi riprenderanno il 2 di Gennaio 2019.
Fin dall’antichità le unzioni sono state un rimedio per espletare un’azione medicamentosa|terapeutica e cosmetica. In molteplici tradizioni l’ungere assume una funzione rituale legata all’ospitalità, alla protezione, alla sublimazione e alla morte (unzione degli infermi| estrema unzione| mummificazione).
Le essenze aromatiche incorporate negli oli o nei grassi animali, introducono un’influenza divina nel sistema che in alcuni casi può allontanare gli spiriti nocivi o gli elementi di malessere dal nostro organismo, che sono la causa delle malattie.
Nella Tradizione Orientale si pensi al “Golab” l’acqua di rose Persiana distillata a corrente di vapore e alle varie infusioni di fiori, zafferano, curcuma con intento purificatore della “Kaaba”, la casa inviolabile.
Così l’ungere incorpora e trasmette ciò che nel vettore è contenuto, al punto di trasportare in volo al Sabba, nel caso dell’unguento delle streghe o di avvelenare, se pensiamo alle epidemie attribuite agli untori della “Pestis Manufacta”.
L’olio è secondo solo al sangue come veicolo della vita.
È la materia più vicina all’astrale e alla consistenza dell’anima.
Anche se in India, L’Ayurveda corrisponde alla Medicina ufficiale, vanta una tradizione secolare sconfinante nel Magico. Nell’Atharvaveda Saṃhitā (che contiene le informazioni relative alla scienza Ayurvedica) sono raccolti incantesimi contro le malattie e la possessione demoniaca, invocazioni per la salute fisica, la longevità, imprecazioni, maledizioni e formule di stregoneria. Nel Rasa shastra, una sorta di chimica alchemica, pietre preziose e minerali, mercurio ed erbe, sono incorporati in farmaci in seguito a processi di purificazione meticolosi.
Comprendere i numerosi livelli del pensiero Orientale non è per niente semplice per un Occidentale. Credo che per la stessa motivazione, impostare uno stile di vita sui modelli Orientali, vivendo in una società Occidentale equivarrebbe ad un fallimento, una moda, una scelta ostinata.
Se è pur vero che per gli Indiani AGNI (divinità del fuoco, ma nel nostro contesto “fuoco digestivo”), presiede il metabolismo ed indica l’importanza che viene data all’alimentazione e all’eliminazione delle sostanze di scarto- in Italia sembra che questo aspetto sia quasi il solo ad essere considerato, in un una sorta di buonismo New Age per niente inclusivo (di ombre e luci) e che ben si inquadra in un mercato quotidianamente aggiornato con nuovi prodotti biologici e vegani.
Le qualità proprie del cibo e dei liquidi possono essere potenziate dal materiale|metallo|foglia che li contengono. Così come l’assunzione di cibo dovrebbe essere regolata in quantità specifiche a seconda delle ore del giorno in ritmi circadiani ben scanditi.
Il latte, il ghee (burro chiarificato), l’urina di mucca e di capra, i minerali, le sanguisughe e pratiche per niente dolci fanno tutte parte dell’Ayurveda.
Il “Nagarajas Parlour” è la sintesi di anni di lavoro nel sociale, nel campo umanistico/artistico prima e scientifico dopo, in cui elementi puri dell’Ayurveda (le tecniche preparatorie del “Poorva Karma” di oleazione e sudorazione, i thailam, le polveri, le erbe indigene) vengono naturalmente incorporati in un approccio di matrice Occidentale, in continua evoluzione, ben consapevole della della nostra tradizione Erboristica e di una spiritualità trasversale.
L’Ayurveda si divide in 8 branchie fondamentali:
I “SI” e i “NO” del “NAGARAJAS PARLOUR”:
SI
NO
Il tradizionale tavolo da massaggio Indiano è chiamato Dhroni.
Quasi tutti i trattamenti del “Nagarajas Parlour” sono effettuati su di esso.
Oltre ad essere un’icona dell’Ayurveda presenta delle forme eleganti ed uniche, che non solo lo contraddistinguono dal classico lettino da massaggio (difatti è molto più largo e lungo), ma che rimarcano la sua funzione essenziale ed inequivocabile.
Quando la forma esteriore corrisponde all’essenza: mi riferisco alla possibilità che offre di eseguire alcuni dei trattamenti peculiari della scuola Indiana in cui è previsto un generoso utilizzo di olio medicato – da un litro e mezzo a tre litri.
Il suo nome è Dhroni o Thaila Dhroni (tavolo dell’olio, ma non solo, in quanto sebbene sia il principale vettore vengono utilizzate anche decozioni, colloidi e medicamenti vari). Ha un’anima di legno (Cedro nel caso del “Nagarajas Parlour”) incisa in canali di raccolta che consentono di riciclare l’olio medicato durante il trattamento ed estenderne la durata.
“Shirodara” (che lavora sulla testa, l’intera area superiore e i disturbi di natura ansiosa, psicologica e mentale che possono comprometterne le funzioni) e “Pizichil” (che lavora sul corpo intero, sulla debolezza fisica e sessuale) non potrebbero essere eseguiti diversamente.
A differenza dell’Abhyanga (corpo intero) che può essere provato anche in sessione unica e ad uso ricreativo, tali trattamenti, dovrebbero essere eseguiti in cicli di almeno 3 sedute, a seconda della gravità del disturbo, per manifestare le proprietà terapeutiche.
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